C. Gaspari

365 mal: Fürchtet euch nicht! Dreihundertfünfundsechzigmal steht in der Heiligen Schrift der Satz: „Fürchte dich nicht!“ Für jeden Tag des Jahres einmal. Anscheinend haben wir die Versicherung, dass uns nichts passieren kann, täglich nötig.

Warum habt ihr solche Angst? Habt ihr noch keinen Glauben?“, fragt Jesus seine Jünger, die sich beim Sturm über dem See Genezareth fürchten (Mk 4,40). Auch uns gilt diese Frage des Herrn. Denn es wird kaum jemanden geben, der nicht die Angst kennt. Der nicht manchmal von Ängsten heimgesucht, vom Dämon Angst geplagt und in die Mangel genommen wird, so dass es eng wird (Angst kommt von Enge).  
Bei den Ängsten, die uns befallen, geht es um die unterschiedlichsten Dinge: Angst vor der Zukunft, etwa vor dem nächsten Tag; Angst vor Niederlagen und Misserfolgen; Angst vor Krankheit, Einsamkeit, vor feindseligen Zeitgenossen; Angst in Form eines unbestimmten Gefühls der Bedrohung. Im Kern sind alle Ängste in einer Ur-Angst verwurzelt: der Todesangst.
Jede Angst  ist  Angst vor dem Verlust an Leben.
Angst vor dem Untergang hatten die Jünger im Boot – und  keine unbegründete.  Schon schlagen die Wellen ins Boot, jeden Augenblick kann es kentern. Kein Wunder, dass Petrus um Hilfe schreit. Und trotzdem rügt Jesus die Apostel: „Habt ihr keinen Glauben?“ Obwohl die Situation objektiv gefährlich, ja dramatisch ist, beweist die Todesangst der Jünger („Wir  gehen zugrunde!“) ihren mangelnden Glauben an Christus.  Sie müssten doch wissen: Wenn Christus mit im Boot ist, können sie nicht untergehen.
Auch für uns gilt: Unsere vielen Ängste und Sorgen sind Symptom für unseren Kleinglauben. An der Art, wie wir uns ängstigen – oder nicht, können wir ablesen, wie es um unseren Glauben in Wahrheit bestellt ist.
Das gilt auch für die Sorge, die mildere Form der Angst. Martin Heidegger zufolge ist Sorge die Grundbefindlichkeit des Menschen in seinem prinzipiell ungesicherten Dasein. Jesus hat trotzdem kein Verständnis für Sorgen bei seinen Jüngern. „Sorgt Euch nicht um euer Leben!“, lautet Seine Weisung oder besser: Seine Einladung in der Bergpredigt  (Mt 6,25).
Bei den meisten von uns regt sich gegen diese Aufforderung heimlicher Widerstand: „Ich muss mir doch Sorgen machen! Wie soll ich denn sonst mit allem fertig werden? Ich hab doch so viele Pflichten und Lasten.“
Gerade heutzutage sind wir doch zur Vorsorge verpflichtet. Ständig wird uns von allen Seiten gepredigt, wie wichtig persönliche Vorsorge ist, zum Beispiel zur Absicherung im Alter. So machen sich schon junge Leute heute vor allem Sorgen um ihre spätere Rente. Wir müssen vorsorgen mit Versicherungen aller Art, mit Altersabsicherungen, Vorsorge-Untersuchungen. Da hat der Mensch nicht nur die normalen menschlichen Sorgen zu schultern, sondern außerdem das ganze Paket der Vorsorge. Wenn noch alles in Ordnung ist, wenn ich noch jung und kerngesund bin, muss ich mich also schon sorgen. Vor der Sorge kommt die Vor-Sorge…
Das ganze Leben von der Wiege bis zur Bahre steht unter dem Gesetz der Sorge. Und das, obwohl wir heute in einem Wohlstand leben, von dem frühere Generationen nicht einmal zu träumen wagten. Das ist merkwürdig! Wachsender Wohlstand macht also keineswegs sorgenfrei, sondern erzeugt nur immer neue Sorgen.
So steht das ganze heutige vorsorgende und sich nach allen Seiten absichernde Lebensgefühl diametral gegen die Sorglosigkeit, die Jesus  predigt. Es ist wohl auch hier eine grundsätzliche Entscheidung notwendig. Wir können nicht beiden dienen: Gott und der Sorge (vgl. Mt 6,24).
Jesus benennt ja auch den tiefsten und eigentlichen Grund der Sorgen-Mentalität:  „Ihr Kleingläubigen!“ (Mt 6,30) Der mangelnde Glaube, der Kleinglaube sitzt da an der Wurzel. Man rechnet gar nicht mehr mit Gott. Man traut es Gott überhaupt nicht mehr zu, dass Er sorgt, dass Er sich kümmert.
Im Grunde geht es um die Entscheidung:  Sorge ich – oder sorgt Gott für mich?
Wer ist der Herr in meinem Lebenshaus? Da scheiden sich die Wege. Da scheidet sich der Glaube vom Unglauben. Und das Sorgendiktat unserer Zeit ist eine unmittelbare Folge der allgemeinen Gottvergessenheit.
Nochmal zurück zum Sturm auf dem See. Die Jünger im Boot, im Schifflein des Petrus, das ist seit jeher auch ein Bild für die Kirche und das Schicksal der Kirche. Schweren Seegang hat die Kirche gerade in unseren Tagen zu bestehen, da gibt es schon feindliche Elemente, die die Kirche am liebsten zertrümmern möchten. Aber diese Anfeindung von außen (die notwendigerweise zur Kirche gehört, weil es ihr nicht besser gehen darf als ihrem Herrn, der sich auch unbeliebt gemacht hat), ist noch nicht das Schlimmste.  Am besorgniserregendsten ist es, wie es im Schiff Petri selber aussieht. Die Zerstrittenheit und Uneinigkeit im Inneren, der innere Glaubensabfall, die Selbstzerstörung der Kirche, das ist die größte Not: Theologen, die die Jungfrauengeburt, die Wunder Jesu und seine Auferstehung zu frommen Märchen erklären; oder die wortgewandt  darlegen, das Priestertum und die Sakramente der Kirche seien unbiblische Irrtümer der Geschichte;  Pfarrer und Laien, die ihren Gemeinden selbstgebastelte Got­tesdienste zumuten und um die universale Liturgie der Kirche betrügen; sie alle betreiben – bewusst oder unbewusst – das Werk der Selbstzerstörung des Glaubens.
Es ist ein unumstößliches Gesetz: „Wenn ein Reich in sich selbst gespalten ist, kann es keinen Bestand haben“ (Mk 3, 24). Und Nietzsche legt den Finger auf den wunden Punkt, wenn er hämisch prophezeit: „Wenn  die Kirche untergeht, dann nicht wegen ihrer Feinde, sondern wegen ihrer Theologen…“  
Manchmal  kann es einem angst und bange um die Zukunft der Kirche bei uns werden. Und doch dürfen wir nicht den Mut  verlieren. Auch diese Krise müssen wir als Bewährungsprobe des Glaubens begreifen. Die Kirche kann  nicht untergehen, weil Christus das Haupt der Kirche ist. Sie wird nicht von ihren Feinden überwältigt werden, weil  Jesus der auf den Felsen Petri gegründeten Kirche Unüberwindlichkeit  verliehen hat (Mt  16,18).
Die Kirche hat Zukunft, nicht weil wir so überzeugende Christen wären, sondern weil Christus die Zukunft der Kirche ist. Und weil Er sich Sein Werk von niemandem zerstören lassen wird. Dieser Glaube steht gegen die Angst vor dem Untergang. Und er kann zu einem beherzten „Jetzt erst recht!“ befreien.
„Christus braucht hochherzige Mitstreiter“. Nach dieser Maxime gründete einst der heilige Ignatius von Loyola in einer ähnlich notvollen Zeit der Kirche (der Zeit der Glaubensspaltung) mit einer Handvoll Getreuen seine „Compagnia di Gesu“, den Jesuitenorden.
Auch heute braucht Christus nicht solche Jünger, die sich ängstlich, resigniert oder gleichgültig auf die Zuschauertribüne zurückziehen, sondern solche, die sich einsetzen, wo immer sie können. Die – jeder an seinem Platz –  das Wasser aus dem Schiff schöpfen und Lecks stopfen. Die den Steuermann – Petrus in Person des Papstes – unterstützen. Die, ob gelegen oder ungelegen, für die Wahrheit eintreten (2Tim 4,2). Die ihre Talente für das gute Werk des Glaubens einbringen (2Thess 1,11). Das Schifflein Petri mag schwanken, es wird uns doch ans andre Ufer bringen. Darum: Fort mit allem Kleinglauben! Und:  „Handle so, als hinge alles von dir ab. Hoffe so, als hinge alles von Gott ab!“ (hl. Ignatius)

Dr. Johannes Holdt ist Pfarrer in Schömberg/Baden-Württemberg.

Obwohl die Grenze zur Slowakei nur 50 Kilometer von Wien ent­fernt ist, weiß hierzulande kaum jemand, dass unser Nachbarland seine Befreiung vom Joch des Kommunismus vor allem auch dem mutigen Einsatz der Christen in der Untergrundkirche verdankt: Menschen, die ihr ganzes Vertrauen auf Christus gesetzt und die Angst vor Leiden, Benachteiligung und Unterdrückung verloren hatten.
Dass die slowakische Kirche schweren Zeiten entgegengehen würde, war schon Anfang 1945 erkennbar. Damals bereits stellte nämlich Gustav Husak, Jahrzehnte später, nach der Niederschlagung des Prager Frühlings, 1968 Generalsekretär der kommunistischen Partei der CSSR, fest: „Meiner Ansicht nach werden wir scharfe Maßnahmen gegen zahlreiche katholische Institutionen ergreifen müssen. Sie sind die Brutstätte antidemokratischer Einstellungen und haben einen antidemokratischen Einfluss auf die Bevölkerung.“
Wie in der gesamten Kirchengeschichte sollte jedoch die sich anbahnende Kirchenverfolgung bei unseren Nachbarn eine Zeit der Glaubenserneuerung wer­den. Auch diesmal bediente sich der Herr einzelner Menschen, die ein von Gott erfülltes, nach außen hin aber unspektakuläres Leben führten, um Seine Kirche zu erneuern. Noch in den Kriegsjahren war Professor Tomislav Kolakovic von Gott ausersehen, die Basis für den Widerstand der slowakischen Kirche zu legen: ein Priester kroatischer Herkunft, nachdenklich, gelehrt und einfühlsam – vor allem aber ein kompromissloser Kämpfer für das Reich Gottes.
In diesen turbulenten Zeiten versammelte er junge Leute um sich, die „Familie“, und vermittelte ihnen einen engagierten, persönlichen Glauben an Jesus Christus. Zwei dieser Jugendlichen sollten zu zentralen Figuren des Aufblühens der Untergrundkirche werden: Vladimir Jukl und Silvo Krcmery. Was waren die Pfeiler der Spiritualität dieser jungen Männer? Persönliches Gebetsleben, eucharistische Frömmigkeit, Bildung von Gemeinschaft, apostolischer Einsatz, Vertrauen auf den Heiligen Geist und auf die Gottesmutter. So kennzeichnet sie jedenfalls Frantisek Miklosko, nach dem Fall des Kommunismus 1990 erster Parlamentspräsident der Slowakei, in seinem Buch You can’t destroy them.
Auf diese Weise ausgerüstet, gerieten die jungen Leute in die Verfolgungsmaschinerie des kommunistischen Regimes, das 1948 zum Generalangriff auf die Kirche überging. In diesem Jahr wurden die katholischen Medien eingestellt und die Orden verboten. Zwei Jahre später wurde die kirchliche Hierarchie zerschlagen: die Bischöfe, ein Großteil der aktiven Priester und Ordensleute wurden eingesperrt und in „Konzentrationsklöster“ gesteckt. Die Staatsmacht schien gesiegt zu haben.
Tatsächlich aber trug diese scheinbare Niederlage bereits den Keim des künftigen Sieges in sich, wie Miklosko  schreibt: „Für Außenstehende mag dies den Eindruck erweckt haben, sie wären besiegt worden, weil sie sich einsperren ließen. Aus der Sicht Gottes jedoch war ihre Bereitschaft, ins Gefängnis zu gehen, für ihren Glauben zu leiden, ja vielleicht sogar für ihn zu sterben, von größter Bedeutung. Sie hätten es während ihrer Haft leichter haben können, wenn sie mit der bösen Macht kooperiert hätten. Die Werte jedoch, für die sie ihre Leiden auf sich nahmen, bedeuteten ihnen aber viel mehr als alles, was man ihnen anbieten konnte, samt der heiß ersehnten Freiheit. Ihre Werte hielten sie während der vielen
 der Inhaftierung und der Leiden hoch, um sie nach ihrer Entlassung an die nächste Generation weiterzugeben. Indem sie bereit waren, ihr Kreuz auf sich zu nehmen, erhielten sie die Hoffnung ihres Volkes am Leben.“
Was es konkret bedeutete, sein Kreuz auf sich zu nehmen, sei am Beispiel von Silvo Krcmery illustriert: Nachdem er 1945 sein Medizinstudium beendet hatte, wird er 1946 erstmals von der Polizei verhaftet und während einer erfolglosen Befragung so miss­handelt, dass er bewusstlos zusammenbricht. Nach drei Wochen wird er entlassen, arbeitet als Assistent an der Universität – und setzt sein apostolisches Wirken fort. Neuerliche Verhaftung im Juli 1951 während seines Militärdienstes. Im Wagen, in dem ihn die Staatssicherheit entführt, muss er sich mühsam beruhigen, denn ein kaum zu bändigendes Zittern hatte sich seiner bemächtigt. Auch die Mutigsten kennen also Angstgefühle.
Es folgen drei Jahre Untersuchungshaft mit unmenschlichen Torturen: nicht enden wollende Verhöre, oft lässt man ihn stundenlang gehen, einmal sogar 50 Stunden lang ohne Unterbrechung! Viele Monate sitzt er in Einzelhaft. Oder man sperrt ihn in den „Eiskasten“, nur in der Unterwäsche in einen kalten Raum oder in einen Käfig. Dann wiederum gibt es Schläge. Ergebnis: Prellungen, gebrochene Rippen… Aber Krcmery schweigt, aus ihm ist nichts herauszuholen.
Erst bei seinem Prozess 1954 redet er. Sein Plädoyer endet mit den Worten: „Sie haben vielleicht die Macht, aber wir haben die Wahrheit. Jene, die Macht haben, meinen seit jeher sie könnten die Wahrheit unterdrücken, vernichten oder kreuzigen. Doch die Wahrheit ist immer wieder vom Tod auferstanden. Manchmal sogar am dritten Tag.“
Woher er die Kraft zu dieser Haltung bezog? „Wir hatten uns im voraus auf eine mögliche Verhaftung vorbereitet,“ berichtet er. „So hatten wir die Parole ausgegeben, dass jeder ein Evangelium auswendig lernen sollte. Mit diesem inneren Schatz ist es uns auch gelungen zu überleben. Wir haben im Gefängnis sehr viel Apostolat gemacht. Dort haben wir viele Bekehrungen erlebt. Das war eine Frucht des Laienapostolates. Es war eine sehr fruchtbare Periode meines Lebens. Vielleicht sollte ich sogar sagen, dass die Zeit im Gefängnis die größte Gnade meines Lebens gewesen ist. Die Christen hatten natürlich auch Angst. Aber man konnte sie nie total isolieren. Wer gewohnt war zu beten, zu meditieren, anzubeten, konnte in der Zeit der Einzelhaft, wo die anderen durchgedreht haben, ein tiefes geistiges Leben führen. Wir nannten das die Erfahrung der ,Schwerelosigkeit’.“
Nach 13 Jahren, zwei Monaten und 18 Tagen wird Silvo Krcmery entlassen. Als er das außerhalb der Gefängnisse darniederliegende Glaubensleben im Lande wahrnimmt, kommen ihm die Tränen – und er stürzt sich, zusammen mit einigen Gleichgesinnten, erneut ins Apostolat!
Jetzt galt es, das Herz der Jugend zu gewinnen. Zuerst waren es wenige Studenten. Allmählich wuchs die Zahl der für den Glauben gewonnenen jungen Leute jedoch. Unter größter Geheimhaltung treffen sie sich wöchentlich zu Gebet, Stille, Lesen in der Heiligen Schrift, nehmen an von Geheimpriestern geleiteten Einkehrtagen und Exerzitien in den Bergen teil. Ein Netzwerk engagierter Laien besorgt und druckt geistliche Literatur. Man trifft sich zu Nachtanbetungen. Schließlich werden Wallfahrten organisiert, zu­nächst im kleinen Rahmen. Im August 1988 war die Bewegung jedoch so stark angewachsen, dass 80.000 – überwiegend junge – Menschen in Nitra zum Abschluss des Marienjahres zusammenkamen. Eine Bewegung war entstanden, die das Regime bald darauf in seinen Grundfesten erschüttern sollte.
Im Rückblick auf diese Periode des Wachstums der Untergrundkirche bewertet Miklosko das Engagement dieser zunächst wenigen Männer, wie folgt: „Vlado Jukl, Silvo Krcmery und der Geheimbischof Jan Korec haben 20 Jahre lang im Verborgenen mehrere Generationen junger, gebildeter Christen herangezogen, die später zur Basis der Freiheit in der Slowakei wurden. Diesen Drei und ihrer Arbeit im Untergrund ist in erster Linie der Erfolg zu verdanken. Durch ihre langen Haftstrafen wurden sie zu Menschen, die nichts brechen konnte und die Gott und der Kirche treu ergeben waren. Ich sah sie niemals wanken. Sie waren für uns ein Vorbild, an das wir uns angelehnt haben. Heute bin ich mir bewusst, dass keine Generation ohne ein lebendiges Vorbild, an dem sie sich orientiert, aufwachsen kann.
Sie haben uns gelehrt, wie man einen einsamen Kampf gegen eine Mehrheit führen kann! Von ihnen haben wir geduldige Arbeit mit langem Atem gelernt. In den 70-er und auch den 80-er Jahren, hat niemand auch nur daran gedacht, dass der Kommunismus einmal untergehen könnte, aber wir haben tagtäglich an dem Werk gearbeitet, von dessen Sinn wir überzeugt waren. Das Ergebnis haben wir Gott überlassen.“
Miklosko weiß, wovon er redet. Er selbst hat wesentlich an diesem Aufbruch der Untergrundkirche mitgewirkt. Er war eine der Schaltstellen des christlichen Widerstands gegen das kommunistische Regime in den 80-er Jahren.
Hören wir noch einmal, was er über diese Säulen des Widerstands gegen den Kommunismus zu sagen hat: „Das wesentliche Merkmal dieser Generation war, meiner Meinung nach, ihre Begeisterung: ihre Begeisterung für Christus, für die Kirche, für das Apostolat. Ich habe die Menschen dieser Generation immer sehr bewundert. Sie hielten zusammen, blieben über die Jahre hinweg miteinander in Kontakt, waren in einem umfassenden, intensiven Austausch untereinander. Sie liebten einander unabhängig von ihrer Herkunft. Sie fühlten sich nicht über andere erhaben und taten ihr Möglichstes, um ihr gesamtes Erbe an die nächste Generation weiterzugeben. Man kann sie als Katholiken im ursprünglichen Sinn des Wortes bezeichnen. Da gab es kein Klagen über Verfolgung, Gefangenschaft und Leiden für Christus.“
Dieses Zeugnis sollte uns ermutigen. Stehen wir nicht in einer ähnlichen Situation? Vor unseren Augen stürzt unsere Gesellschaft mit wehenden Fahnen in den Niedergang und unterdrückt mit sanfter Gewalt, was sich ihr in den Weg stellt. Zu ihrer Rettung und Erneuerung bedarf es furchtloser Zeugen für das Wirken Gottes in unseren Tagen.
CG

Angst vor dem Leiden – wer bleibt davor verschont? Daher wird alles unternommen, es zu verhindern – fast um jeden Preis. Und dennoch: An der Hand Christi gelebt, ist es eine Chance zu reifen:

Liebe Minka! In einer Stunde gehe ich hinüber in die Herrlichkeit des lebendigen Gottes. Ich habe mich ganz und restlos und ohne jeden Vorbehalt Gott ergeben. In seiner Hand bin ich geborgen. In Seinem heiligen Herzen wird mich Christus hinüber reißen zum Vater.“ Diese leuchtenden Worte schrieb Pfarrer Alfons Maria Wachsmann an seine Schwester Minka (Maria) wenige Stunden vor seiner Hinrichtung am 21.2.1944 in Brandenburg-Görden.
Pfarrer Wachsmann wurde mit 47 Jahren von der Gestapo verhaftet, weil er den Mut hatte, den Mund  aufzumachen und seine Stimme gegen das menschenverachtende System der Nazis zu erheben.  Acht Monate war er in Haft, bis er schließlich hingerichtet wurde. Aus dieser Zeit gibt es fünf Briefe, die er an seine Schwester schreibt; sie sind auch ein Zeugnis ergreifender geschwisterlicher Liebe.
„Nehmt euch die Heiligen zum Vorbild!“, mahnt uns die Schrift in Zeiten der Bedrängnis. Es kann kaum mehr etwas darüber hinwegtäuschen, dass wir in eine ähnliche, vom Geist des Antichristen beherrschte Ära der Bedrängnis, der Unterdrückung der Wahrheit und des Terrors hinein­schlittern wie vor 70, 80 Jahren.
„Blickt auf Jesus, dann werdet ihr nicht ermatten und den Mut nicht verlieren“  (vgl. Hebr 12). Das hat Pfarrer Alfons Maria Wachsmann getan. Ich möchte anhand seiner fünf Briefe aufzeigen, was für einen gesegneten inneren Weg er in seiner Bedrängnis gegangen ist. Sein Beispiel möchte uns ermutigen, sich gerade heute an solchen leuchtenden Gestalten aus- und aufzurichten und sich nicht dunklen, wirren Ängsten zu überlassen.
Am 19. September 1943, nach drei Monaten Haft in Stettin, schreibt Pfarrer Wachsmann seiner Schwester Maria:„Gesundheitlich geht es mir gut. Seelisch bin ich oft deprimiert. Der Tag ist ausgefüllt mit heißen Bittgebeten und ‚Es geschehe Dein Wille!‘. Es wechseln Hoffnung und Ängste. Ich bin vollkommen isoliert ... Seit August keine heilige Messe, kein Sakrament, kein Priester!! Was mir den meisten Trost bringt, ist, wenn Deine große Liebe im Brief zu mir kommt. Wie lange noch?...“
Das ganze Gewicht der Gefangenschaft lastet auf seiner Seele. „Ich bin vollkommen isoliert.“ Pfarrer Wachsmann ist hin und her geworfen zwischen Hoffen und Bangen.
Im zweiten Brief, den er einen Monat später schreibt, brechen schon die ersten Lichtstrahlen durch das Dunkel:  „... In letzter Zeit bin ich viel ruhiger geworden. Ich habe mein Schicksal ganz und restlos in Gottes Hand gelegt. Zwar hatte ich das von Anfang an getan, aber erst in der Schule des Kreuzes gewann ich die Gnade, es nicht nur mit einem betenden Wort, sondern mit dem vollen Einsatz der persönlichen Existenz zu tun. Mein ganzer Tag ist Gebet ... Dann lese ich die Heilige Schrift ... Nur in der Schule des Kreuzes, erfahren im selbst durchlittenen Leid und nur in der Übung heißen Gebetes wird die Erkenntnis gewonnen, die kein Studium erschließt. Heute bin ich so weit, Gott aufrichtig und heiß zu danken für die Gnade dieser Leidenszeit, wenngleich ich bitte, dass sie abgekürzt wird...“
Was für erstaunliche Worte – und was für eine innere Läuterung und Reifung in so kurzer Zeit! Im Leiden, das Pfarrer Wachsmann erfährt und das er betend durchsteht, „in der Schule des Kreuzes“ werden ihm Gnaden und Einsichten ins Geheimnis Gottes geschenkt, die ihm kein Theologiestudium und kein Bücherwissen zu vermitteln vermochten. Er kann sogar für diese fünf Monate Haft Gott „heiß danken für die Gnade dieser Leidenszeit“.
Im dritten Brief, den er einen Tag vor dem Heiligen Abend schreibt, ist es ihm, begreiflicherweise, besonders schwer ums Herz. Doch noch mehr als in den ersten Briefen leuchtet jetzt das übernatürliche Licht aus seinen Zeilen. Alles ist ihm genommen, doch umso mehr gewinnt er an geistigen, an himmlischen Gütern. Er schreibt seiner Schwester am 23. Dezember 1943:
„…Als Gabe trage ich zur Krippe: Hunger und Kälte, Einsamkeit und Verlassenheit. Mein einziger Schmuck sind die beiden blanken Fesseln. So will ich mein Leben, das [als Priester] im Dienste des Weihnachtskönigs stand, Ihm geben, der mich mit Seinem kostbaren Blut erlöst hat. Mit reichen Tränen der Reue will ich abwaschen, was Schuld und Sünde in mir geworden ist. In solcher Gesinnung pilgere ich zur Krippe ... Keine Kerze wird leuchten, keine Tanne duften; nicht einmal die heilige Messe ist mir vergönnt. Aber das Jesuskind in der Eucharistie wird als herrliche Weihnachtswirklichkeit mich mit dem ewigen Licht durchleuchten, mit der Wärme erbarmender Liebe erfüllen ... Viel werde ich Rosenkranz beten und in der Heiligen Schrift lesen.“
Wir spüren es aus diesen wenigen Zeilen, wie dieser Priester im Feuer der Schmerzen und Leiden zu immer größerer Reinheit des Herzens geführt worden ist. Das göttliche Licht hat ihn ergriffen, „Tränen der Reue“ haben sein Leben reingewaschen, es zieht ihn hinüber in die bessere Welt.
Im vierten Brief, der einen Monat später bei seiner Schwester eintrifft, schreibt er: „Das Neue Testament lese ich griechisch und mit viele Freude… Wie oft habe ich diese großen heiligen Texte gelesen und meditiert! Und doch, welch ewiges Leuchten, welch göttlicher Glanz blitzt auf, wenn ich sie lese als einer, der am Rande der Welt steht und in der Sterbekerze Christus, das Licht der Welt, erkennt. Jetzt ist mein ganzer Tag Gebet. Ob ich lese oder sinne, ob ich meine Sünden beweine oder für die Barmherzigkeit danke, immer stehe ich vor Gott. Wenn meine Stunde kommt, hoffe ich, dass Christus mich hinüber reißt zum Vater...“
Eindrücklich wird uns hier vor Augen geführt, welche Gnade das Leiden, die Bedrängnis für uns Christen sein kann, wenn wir sie betend und im Blick auf Jesus Christus annehmen, auch heute. In den sieben Monaten seiner Haft und seines Leidens ist dieser Priester zur Heiligkeit emporgezogen worden. „Glanz blitzt auf“ – es ist die Nähe des herrlichen Christus, den Pfarrer Wachsmann erfahren darf. Was viele Jahre, ja, Jahrzehnte des Friedens und des in gewohnten Bahnen verlaufenden Lebens nicht zu bewirken vermögen, das erreichen sieben Monate des Leidens, Betens und der Begegnung mit dem Worte Gottes.
Der fünfte und letzte Brief an seine Schwester schreibt Pfarrer Wachsmann  am Tag seiner Hinrichtung, am 21.2.1944:
„Liebe Minka! Ich sterbe um drei Uhr. Nun ist die Stunde gekommen, die Gott in ewiger Liebe für mich bestimmt hat ... In einer Stunde gehe ich hinüber in die Herrlichkeit des lebendigen Gottes. Ich habe mich ganz und restlos und ohne jeden Vorbehalt Gott ergeben. In Seiner Hand bin ich geborgen. In Seinem heiligen Herzen wird mich Christus hinüber reißen zum Vater. Maria wird mich beschützen und St. Josef mich begleiten. Nun muss ich Abschied nehmen von Dir. Hab herzlichen Dank für alles, alles was Du im Leben mir Gutes getan hast. Sei gesegnet für die Liebe, die Du mir geschenkt, für die Nachsicht und Geduld, die Du mit mir gehabt hast ... Gott wird für Dich  sorgen. Sei nicht mutlos. Vertrau auf Gott. Er hat mich nicht verlassen. Die acht Monate meiner Vorbereitung auf die Ewigkeit waren schwer, aber doch sehr schön. Nun muss ich durch die enge Pforte der Guillotine heimgehen.“
So sterben die im Leiden und im Gebet geläuterten Christen: die Märtyrer seit den Anfängen des Christentums bis heute. So werden sie morgen sterben. Heilige Vorbilder für uns, die uns bewusst machen, dass Leiden, die uns treffen (uns, die Kirche, ganze Völker, die Welt), dass Verfolgungen, Bedrängnisse aller Art letztlich aus Gottes Heil schaffender Hand kommen.  
Sie wollen uns bewusst machen, dass es „nicht Strafen sind, die uns vernichten, sondern erziehen wollen“ (vgl. 2 Makk 6,12). Göttliche Interventionen, die uns herausreißen aus der erstickenden Welt des Kleinlichen, des Egoismus, der religiös drapierten Bürgerlichkeit, der Bequemlichkeit, des Unglaubens, der Sinnlichkeit, des Geldes,  der Sorgen und uns emporziehen wollen in die Herrlichkeit, zu der der Barmherzige Vater Pfarrer Wachsmann emporgezogen hat.
Dieser Priester zeigt uns auch, dass der Schemel drei Beine hat, auf den wir uns stellen sollen und von dem aus wir über die Mauern der Angst hinwegsehen können: Es ist das Gebet, die Schriftlesung und der Heiland in der Eucharistie (nicht: noch mehr News, noch mehr Internet, noch mehr Aktivität!). Und ein Licht leuchtet immer an dunklem Ort: „Seid gewiss, Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt.“

Der Autor ist em. Pfarrer

Keine Angst vor dem Tod

Kein Fluch, sondern eine große Gnade

Furchtlosigkeit: ein Geschenk Gottes

Ermutigung als Heilmittel